Qu'est-ce que la santé mentale culturellement sensible, et pourquoi cela change tout ?

Les symptômes ne prennent sens que dans un contexte

Imaginez deux personnes qui disent toutes deux : « je suis fatigué et je me sens vide ». Chez l'une, il s'agit d'une dépression ; chez l'autre, de l'expression d'une surcharge prolongée liée à l'accompagnement d'un proche malade ; et chez une troisième, d'une manière de nommer un chagrin pour lequel sa langue n'a pas de mot distinct équivalent à « dépression ». Les mêmes mots, trois histoires totalement différentes.

Dans certaines cultures, la souffrance psychique est vécue et exprimée de manière plus corporelle : maux de tête, cœur lourd, douleurs dans le corps. Ce n'est pas une « mauvaise » façon de nommer un mal-être, c'est une autre façon. Les soins culturellement sensibles explorent d'abord ce qu'un symptôme signifie dans votre propre monde, avant de classer, d'étiqueter ou de traiter quoi que ce soit.

Posez-vous la question : quels mots employait-on chez vous, autrefois, quand quelqu'un n'allait pas bien ? Et ces mots correspondent-ils à la façon dont un soignant noterait votre plainte ? La réponse dit souvent quelque chose sur le fait de vous sentir réellement compris ou non.

Ce que les soins culturellement sensibles ne sont pas

Il existe quelques malentendus tenaces. Travailler de manière culturellement sensible, ce n'est pas supposer que quelqu'un est d'une certaine façon parce qu'il a un certain parcours. Ce serait du stéréotype, et cela n'aide personne. Deux personnes de même nationalité, de même foi ou de même langue peuvent se situer dans la vie de manières totalement différentes.

Ce n'est pas non plus la même chose qu'« un praticien qui parle par hasard la même langue ». La langue aide énormément, mais le travail culturellement sensible est une attitude : interroger, avec curiosité et respect, le sens, le contexte et le vécu des symptômes de quelqu'un, sans connaître déjà la réponse. Dans la littérature professionnelle, on parle de curiosité respectueuse, et c'est autre chose qu'une connaissance des « cultures ».

De bons soins culturellement sensibles sont donc exactement l'inverse d'un rangement en cases. C'est lâcher la supposition que votre histoire est la même que celle du client précédent.

Le pont entre le « nous » et le « je »

Beaucoup grandissent dans ce que nous appelons une « culture du nous » : la famille, la communauté et les obligations mutuelles sont centrales, et l'on prend rarement une décision totalement seul. Le système de soins néerlandais est largement bâti sur une « culture du je », centrée sur l'autonomie de l'individu. « Que voulez-vous, vous ? » est ici une question logique, mais pour quelqu'un habitué à penser en « nous », cette question peut sembler presque impolie ou déroutante.

Ce décalage n'est pas un détail. Il détermine si quelqu'un se sent à l'aise, si un proche peut assister aux entretiens, et si un objectif thérapeutique comme « s'affirmer davantage » correspond seulement aux valeurs de cette personne. Un traitement qui heurte vos loyautés les plus profondes ne fonctionnera pas, si bonne que soit la technique.

Les praticiens culturellement sensibles jettent ce pont. Ils allient savoir professionnel et expérience d'univers de vie divers, et associent vos proches au traitement lorsque vous le souhaitez, plutôt que de les laisser à la porte.

La langue : plus que traduire

Pouvoir s'exprimer dans sa propre langue change tout. Non seulement parce que les mots sont alors justes, mais parce que l'émotion, l'humour, la honte et la nuance ne trouvent souvent leur place que dans la langue maternelle. Celui qui doit parler des choses les plus difficiles de sa vie dans une seconde langue abandonne malgré lui une partie de son histoire.

C'est pourquoi, chez AndersGGZ, nous traitons en plusieurs langues. Nous travaillons parfois avec un interprète professionnel, mais nous souhaitons avant tout que vous parliez directement avec un praticien qui connaît votre langue et le monde qui va avec. Cela épargne non seulement du temps, mais aussi le sentiment de devoir sans cesse vous expliquer.

Vous reconnaissez cela : que certains sentiments ne « collent » que dans votre langue maternelle ? Alors vous savez exactement pourquoi cela compte tant.

Comment nous faisons concrètement : l'Entretien Culturel

Travailler de manière culturellement sensible n'est pas une vague bonne intention ; il existe des outils pratiques pour cela. L'un des principaux est l'Entretien Culturel (en anglais Cultural Formulation Interview, CFI), inscrit dans les normes nationales de qualité en santé mentale. C'est une série de questions ouvertes que nous utilisons pour cartographier ensemble votre histoire.

Nous demandons par exemple : comment appelleriez-vous vous-même votre difficulté ? Que pensent les gens autour de vous de ce qui se passe ? Qu'est-ce qui, selon vous, aiderait ? Et qu'est-ce qui vous retient de chercher de l'aide ? Ces questions paraissent simples, mais elles font souvent remonter en dix minutes ce qui resterait autrement tu pendant des mois.

Le but n'est pas de vous ranger dans une case culturelle, mais l'inverse : rendre visible votre manière unique de donner du sens, afin que le traitement puisse s'y raccorder. Le diagnostic et le traitement restent fondés sur les preuves ; nous adaptons seulement la façon dont nous les mettons en œuvre.

Ce que cela apporte, et ce qui arrive quand cela manque

Quand les soins ne se raccordent pas, cela se voit à quelques signes : les gens ne viennent pas, abandonnent tôt, ou hochent poliment la tête alors qu'à l'intérieur rien ne change. Trop souvent, on interprète cela comme un « manque de motivation ». D'après mon expérience, ce n'est presque jamais la motivation qui manque, mais le raccordement. Quelqu'un ne s'est pas senti compris, ou le traitement heurtait quelque chose de sacré à la maison.

À l'inverse : quand quelqu'un se sent vu dans tout son contexte, la confiance naît. Et en santé mentale, la confiance n'est pas accessoire : c'est le socle sur lequel toutes les autres techniques commencent seulement à fonctionner. Les gens restent alors, osent en dire davantage et progressent plus vite.

Des instituts de recherche comme le Trimbos-instituut et le centre d'expertise Pharos soulignent depuis des années que le travail culturellement sensible améliore à la fois la qualité et l'accessibilité des soins, précisément pour les groupes que la santé mentale atteint plus difficilement.

Pour les proches et les prescripteurs

Vous êtes un proche ? Votre rôle est plus précieux que vous ne le pensez. Vous connaissez le contexte que nous ignorons encore lors d'un premier entretien. Chez AndersGGZ, vous êtes, si le client le souhaite, très bienvenu aux entretiens, non comme spectateur mais comme source importante de compréhension.

Vous êtes médecin généraliste, POH-GGZ ou un autre prescripteur ? Sachez alors que « ne correspond pas à l'offre standard » n'est pas la même chose qu'« intraitable ». Souvent, davantage est possible dès que la langue et le contexte sont justes. Si vous vous demandez si des soins spécialisés culturellement sensibles conviennent, n'hésitez pas à nous consulter.

Car au fond, tout tient à ceci : vous n'avez pas à vous traduire vous-même pour recevoir de bons soins. Ce sont les bons soins qui se traduisent vers vous.

Est-ce réservé aux personnes issues de l'immigration ?

Un malentendu fréquent veut que les soins culturellement sensibles n'existent que pour ceux qui viennent d'ailleurs. C'est faux. Tout le monde a une culture, même si l'on ne s'en aperçoit qu'en rencontrant celle d'un autre. Votre éducation, votre foi ou son absence, la région où vous avez grandi, votre classe sociale, votre génération, le fait de vous être senti à l'aise dans une case ou justement pas : tout cela colore votre regard sur les troubles psychiques.

Le fils d'agriculteurs d'un village très croyant, l'étudiante avec une grand-mère surinamaise, la femme qui a découvert tardivement qu'elle est neuroatypique : tous ont un contexte qui compte. Travailler de manière culturellement sensible, c'est donc en réalité simplement bien travailler : garder en vue la personne entière, pas seulement le symptôme.

Que cela fasse une différence supplémentaire pour les personnes issues de l'immigration tient au fait que le système de soins est par défaut calibré sur un univers de vie particulier. Celui qui en est plus éloigné se heurte plus vite à l'incompréhension. Mais le bénéfice, se sentir vraiment vu, vaut pour nous tous.

Un exemple issu de la pratique

Permettez-moi de le rendre concret par un exemple. Il est composite et anonymisé, mais je reconnais ce schéma dans d'innombrables entretiens. Une femme d'une quarantaine d'années est orientée pour « fatigue inexpliquée et tristesse ». Une aide antérieure s'était enlisée : elle ne venait pas aux rendez-vous et avait reçu l'étiquette « peu motivée ».

Lors du premier entretien, je n'ai pas interrogé d'emblée les symptômes, mais : « Comment appelleriez-vous cela vous-même ? » Elle a répondu : « Mon cœur est fatigué. » Ce n'était pas une image vague, mais exactement juste. Elle portait seule l'accompagnement d'une mère malade et les attentes d'une grande famille, et ne pouvait s'en plaindre à personne, car se plaindre revenait à trahir son éducation.

Son « manque de motivation » n'en avait jamais été un. Elle ne pouvait tout simplement pas quitter sa mère pour un rendez-vous qui n'était possible que la journée. Quand nous avons adapté le traitement en conséquence, et que sa sœur a pu participer à un entretien, tout a changé. Non pas grâce à une nouvelle technique, mais parce que sa véritable histoire était enfin sur la table.

Que se passerait-il si l'on vous demandait d'abord, à vous, comment vous nommeriez votre difficulté, avant d'y coller un mot ?

Cela prend-il plus de temps, et n'est-ce pas parfois un peu « mou » ?

Deux questions critiques auxquelles je réponds volontiers avec franchise. Cela prend-il plus de temps ? Au début un peu, oui, parce que nous écoutons d'abord attentivement au lieu de classer immédiatement. Mais ce temps se rembourse largement : les gens abandonnent moins souvent, le diagnostic est plus souvent juste du premier coup, et le traitement doit moins souvent être repris. Un abandon inutile coûte bien plus cher qu'un bon premier entretien.

Et est-ce « mou » ou moins scientifique ? Au contraire. Le diagnostic et les méthodes de traitement restent fondés sur les preuves ; ce que nous rendons culturellement sensible, c'est la manière dont nous les employons. Vous pouvez disposer du meilleur traitement du monde : s'il ne rejoint pas l'univers de vie de quelqu'un, il n'atterrit pas. Le travail culturellement sensible est justement ce qui permet à des soins éprouvés d'arriver vraiment à destination.

Ce que vous pouvez demander à votre praticien

Vous n'avez pas à attendre de voir si les soins vous conviennent : vous pouvez le demander activement. Quelques questions que vous pouvez poser sans crainte : « Puis-je être suivi dans ma propre langue, ou avec un interprète ? » « Mon partenaire ou un membre de ma famille peut-il assister aux entretiens ? » Et : « Comment tenez-vous compte de ma foi ou de mon parcours ? »

Un bon praticien ne s'effraie pas de ces questions, il les accueille. Elles montrent en effet que vous voulez participer à votre propre rétablissement, et c'est exactement la collaboration sur laquelle reposent de bons soins. Osez poser ces questions ; c'est votre traitement.